奄美のアマミちゃんお気楽ﾌﾞﾛｸ＠天御祖神と奄美と両親への感謝＠

なんちゅーか、いま新しい歴史を見てんだなーと思いますね。

さて、奄美はどういう立ち位置なんだろうか。

宇宙における地球文明の計画を司る孔子様が質疑応答で「大宇宙における地球の位置づけは日本におけるどこですか」と質問され「奄美大島ですね」とお答えになったのは、どういう意味なのだろうか？

奄美の使命とはなんなのか。

私は奄美を希望の島にしたい。


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未来を開拓する精舎、
北海道正心館
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『世界の目を醒ます
ヘラトリ．トピックス』
（Ｒ１２号）



『"ビーナス誕生"と、"春"』




　イタリアのフィレンツエに、「ウフィツィ美術館」という、パリ・ルーブル美術館と並ぶ世界最高峰の美術館がある。
その本館２階に、この美術館を代表する「ビーナスの間」とでも言うべき部屋があり、そこには、イタリア・ルネッサンスを代表する画家ボッティチェリの二つの大作、
『ビーナス誕生』と、
『プリマベーラ（春）』
が、飾られている。
読者の皆様も、どこかで一度は、その写真をご覧になられた方が多いだろう。
　もう20年以上も前、ウフィツィ美術館を訪ねて、『ビーナス誕生』を目の当たりにしたときの感動は、今でも忘れられないが、ここ何年もの間、その感動が消えて無くなってしまいそうな経験が何度もあり、もう、そのときのことはすっかり忘れていたが、
あらためて「真実」に出会うと、
「自分はそのとき、確かに"本物"の"感動"と出会っていたのだ]
ということが,よくわかる。
その秘密を解く「鍵」は、『ビーナス誕生』の隣に飾られている作品、
『プリマベーラ（春）』
の中にある。



"ダ・ヴィンチ・コード"
ならぬ
"ボッティチェリ・コード"



　"ヴィーナス"の起源は、言うまでもなく、ギリシャ神話の美の女神"アフロディーテ"である。
ボッティチェリは、ギリシャ神話に出てくる
「泡（貝）から生まれたロードス島のアフロディーテ」
を絵にあらわしたのであるが、もう一枚の絵『春』も、実は、アフロディーテにまつわるある題材をテーマにしていることは、あまり知られていない。
　ボッティチェリは、1445年に生まれ、画家としては、あのメジチ家（コシモ・ド・メジチの次の代）の保護を受け、コシモ（ref.竹村健一）の命を受けて、『ヘルメス文書』の探索・発見・ラテン語への翻訳をやってのけた学者フィチーノの親友でもあった。
むしろ、ヘルメス学や秘教的知識への造詣（ぞうけい）は、フィチーノを凌駕（りょうが）していた、とまで言われており、
彼の作品には、レオナルド・ダ・ヴィンチに劣らず、様々な隠喩（いんゆ）が隠されていると言われている。
だから、彼の代表作『春』について、美術の教科書に出てくるような、オーソドックスな解釈を紹介することも可能であるが、
むしろ歴史的には、それとは違う『秘教的解釈』（主として「ヘルメス思想」や「エジプト思想」の研究者から出されてきたもの）が、脈々と受け継がれてきて、途切れることがなかった。
今日は、「真理」に基づいて、その解釈に触れてみたい。



そっぽを向き、
真理を探究するヘルメス



　巻末に添付してある『春』の画像をご覧いただきたい。
登場人物は、左から、ヘルメス、三人の美の女神（いわゆるギリシャ神話でいう「三美神」）、中央に位置するのがアフロディーテ、そして、その上空に、愛の矢をつがえた天使エロス（キューピット）が舞っている。
　ヘルメスは、なぜかアフロデイーテからそっぽを向き、ケリューケイオンの杖をかざしして、雲を払っている。
これは、見上げる天空の神秘の世界（真理の世界）を探究し、その真実を解き明かそうとしていることを示している。
天使エロス（愛の使いキューピット）は、矢をつがえ（その矢が当たると愛に芽生え、子を宿すと言われている）、まさにその矢を放たんとしているが、
その弓矢が狙いを定めている相手は、中央に位置するアフロデイーテではなく、三美神の真ん中にいるタレイア（花の盛り・喜びの意）である。
アフロディーテは、ただ物憂げにその様子をながめているだけであり、下腹の様子は妊娠しているようにも見えるが、実際に子を宿すのは、三美神の中の一人である。
その美神の目は、ヘルメスに注がれており、彼女に愛が芽生えているのがわかる。

　昔から、この「三美神」という存在が、どうしてもよくわからなかった。ギリシャ神話を起源として、よく中世や近代の絵画にも登場するが、
現存するギリシャ神話では、単に「アフロディーテの召使い」ということになっており、絵画の中で示されている存在感からは、ほど遠い。
しかし、「アフロディーテ」というのは、当時、「美しい女性」、或いは「美の女神」をあらわす「一般呼称」であり、
「特定の個人をあらわす「固有名詞」ではなかった」
ということがわかれば、納得がいく。
「"女神にも比肩される女性が三人いた"ということが、後々神話となっていった」
ということであれば、すべてに筋がとおるのだ。



「エロスとプシケー」、そして、
「オフェアリスとイシス」



　面白いのは、この「解釈」が、何をベースにして生まれてきたのか、ということである。

これらの解釈が一様にベースにしているのは、ヘルメス思想史上も重要な位置づけにある、
ローマ時代の作家アプレイウスの作品
『黄金のロバ（変容）』
である。
「ボッテイィェリは、明らかに『黄金のロバ』からインスピレーションを得ている」
というのが、彼らの一致した主張である。
そして、この『黄金のロバ』の内容は、何から構成されているかというと、主として、
「エロスとその妻プシケーの遍歴の物語」
そして、
「オシリス（ハッピー・サイエンス的にはオフェアリス）とイシスの神話」
（とりわけ「イシスの秘儀」）
の二つから、構成されているのである。
　神話（とりわけギリシャ神話）というのは、常に、時の権力者や後世の意図によって、改変されるものである。
しかし、「真実」というのは、どんなに取りつくろっても、どこかで必ず明らかになってくるのである。


　20年前のウフィツィの感動は、やはり本モノだった。
私は、間違いなく、ロードス島の美の女神「アフロディーテの誕生」を観ていたのだ。
ギリシャ神話上のアフロディーテには、
「様々な逸話が流れ込んで」おり、
「明らかな二面性がある」
というのは、昔からつとに指摘されていた。
何年か前に、「アレキサンドリア展」が日本全国に転戦して開かれたとき、
神戸で漸くそれをつかまえることのできた私を、新幹線の出発時刻までのわずかな時間を使って、友人がそこに案内してくれたことがあった。
展示物の中には、石に刻んだレリーフで、
「サンダルでエロスを折檻（せっかん）するアフロデイーテ」
というのがあって、
その凄い形相に苦笑しながら、友人と無言でその場を立ち去ったことを、今でもよく覚えている。
その「アフロディーテ」と「ボッティチェリの描いたアフロディーテ」は、
あまりにも違いすぎていた。
しかし、今となれば、すべては納得できる。

全知全能の神の下に、すべては必ず明らかにされる。
真理の灯火（ともしび）から、何人も逃れることはできないのだ。



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